19871004 罗摩普迦 Shri Rama Puja - 瑞士

罗摩崇拜

瑞士·1987年10月4日

今天胜利日(Dassera Day),我们在瑞士庆祝罗摩的加冕典礼。很多事情发生在胜利日,最重要的要算是罗摩在这天加冕为王,祂也在这天杀掉拉伐那( Ravana)。很多人或许会说,祂怎能在同一天又加冕又杀掉拉伐那?那时候的印度,我们有超音速飞机,这是事实,这飞机名为 pushpak ,它被称为 Pushpak,速度极快。在杀掉拉伐那后,祂与妻子来到阿约提亚( Ayodhya印度古城)接受加冕。在第九天,祂敬拜女神以取得力量, Shakti即祂的武器;在第十天,祂杀掉拉伐那。所以你可以想象,罗摩时代的人和罗摩的王国是那麽先进,原因是国王是降世神祇,祂也是苏格拉底所描述的仁君。

罗摩的故事从头到尾都很有趣,现在印度的电视台,拍摄了一系列很漂亮的描述罗摩的特辑,卖得好价钱,或许在你来的时候,我们也可以播一集给你们看。他们说罗摩的故事是在祂出生前已经写好。先知蚁蛭仙人( Valmiki)在罗摩还未有任何痕迹踪影时,已经写下祂整个故事。罗摩是从 Agni(火)而生,即从火而生,他出生在太阳( Surya)王朝。既在 Agni(火)的祝福下出生,亦出生在太阳王朝,祂是我们拥有的其中一位最温和的 avataras(降世神祇)。

祇是以…我是说以英语说…合乎礼节正统的人,某程度上是 sankoch,即袘能独自承担任何问题而不要求别人做什麽。印度仍有很多这类人。就如印度前总理拉尔·巴哈杜尔·夏斯特里,若他与其他人坐在房间里灯亮着,而他想关灯,他不会叫其他人关灯,只会自己慢慢站起来,走到开关处,把灯关掉,因此,他是没有任何要求。这是罗摩最了不起的

品格之一,就是祂不会要求任何人或命令任何人或利用任何人为祂做何事。你要明白,祂受火祝福,生于太阳我们发现那些出生在…或许出生在低下家庭,负面家庭,就如我们说的偏左脉的家庭的人,他们出各种问题,有可怕的额轮,可怕的 suryada

生于太阳的人要极之谦虚,祂要显示没什麽能影响袘,亦没什麽能令袘感到自己很了不起。当我们再深入看祂的一生,祂是很谦虚。你看到

现在,人看不起别人:「我不喜欢你。」[我不喜欢 ][这样不好]

「这很困难」,这些都显示这个人的品格极之低下,毫无个性,品格低下。任何人的品格都是显现在他能否对人宽容。任何不宽容的人,都是极之自我中心,自视过高,有虚荣心的征兆。

罗摩深受祂统治下的人民所爱戴,祂拥有最美丽的妻子,最受人尊敬的父亲闍拿迦(Janaka),祂是祂的父亲最至爱的儿子,祂是那麽谦卑,祂的品格你只看到漂亮。就如祂只乘一只小船流徙异乡,载着祂的只是普通船夫,这个船夫,因为没有穿上合适的衣服就坐在阿约提亚王面前,感到很苦恼沮丧,因此罗摩自己也只穿上 valkalas,一种村民或住在原始地方的人穿的衣服,是用树叶来造的,祂只能穿上这种衣服,因为祂的后母要求祂父亲给她这个恩赐。

罗摩因此告诉船夫:「为何要苦恼沮丧?我也穿上这种衣服,我不再是国王,只是像这样坐在你面前,你要安心,我真的不懂怎样驾驶这艘船但你懂,那麽你为何还要担忧介意?」就像这样,即使被社会视为低下的人,祂也把他放在受人敬仰的高位,这样显示祂尊重人类。祂被称为 Mariada Purushottama,即代表祂知道怎样与人相处, Mariadas(分际)怎样与人交谈,怎样接近人,同时我们发现有人对待…即使是他们的丈夫、妻子、孩子或任何人都有不当的行为,这些人也控制人,这都是绝对违反罗摩。像拉伐那,即使拉伐那也不是这样,他本质也不这样,因为他也遵守他内在某些正法规则,他本来是有自觉的灵,但却变成恶魔因为他傲慢。但他的傲慢却不能与很多我见过和听过的现代男女相比,很令人惊叹,他们竟然胜过拉伐那。拉伐那只有十个头,但有时我感到,代人现,特别是女人,或许有一百零八个头。那种傲慢,那种仇恨的表现，是那麽荒唐,令这个人看来一无事处,但我却四处都能看到这类人,他们在霎哈嘉瑜伽以某种形式蔓延着,实际上,大能的神绝对鄙视这类人。

你再深入看罗摩的一生,祂到村庄里,哪里有一个很少牙齿的低下层老妇,她拿来一些水果,一种称为 ber(一种浆果)的小水果,她把这些水果带给罗摩,「罗摩你看看,我带了这些水果给你,我什麽也没有,只有这些水果,我尝过它们。」实际上,在印度,若你放什麽进口腔,即是 utishta,没人会再触碰它。但她说:「我用牙齿咬破它们来尝味,它们没一颗是酸的。」她知道罗摩不喜欢酸的水果,所以:「没一颗是酸的,你可以吃。」我是说,某程度上,若任何人对西方人这样做,他们一定会狠狠的打你。罗摩立即走上前,把 bers从她的手上拿来,吻她的手,

「好吧,好吧,我会吃这些水果。」祂很热情的把这些水果吃掉

但拉斯曼( Lakshmana)却有点生这个老妇气:「这是怎麽样?」悉旦说:「噢!你很喜欢吃吗?」祂说:「是,我不会给你。」她说:「不,我是你的另一半,你要给我。」祂因此给了一些给悉旦,悉旦吃完后说「啊!何等甘甜!我像在吃天堂的甘露。」拉斯曼很妒忌,他说:「妹妹;能给我一点吗?」她说:「不,不能。你问你的哥哥要,我不会给你,我只有很少,为何你不问你的哥哥要。」

他因此问他哥哥,他说:「可以给我一点吗?」罗摩笑着给他老妇用牙齿吃过,触摸过,咬开过的 ber水果,根据印度的婆罗门律法,实际上,社会已经排斥遗弃了这个老妇。

罗摩这份亲切温柔,祂常常令人感到舒适,就如蚝壳里的小子,蚝会分泌一种磨光的液体把石子包裹着,令石子变成珍珠,让自己感到舒适现在祂却没有想到自己舒适,罗摩是有点与众不同,祂想令每个人变成钻石,或变成珍珠,因此其他人都能闪亮,都看来美好,这样祂就感到舒适。

若你要吸收祂的质量,我们要先明白罗摩内在的情况。罗摩是被安置在我们心的右边,右心轮,祂是安置在那里。人类却没有右心脏,若你告斥任何人有右心脏,他们会说:「什麽,有两颗心,或三颗心?」在霎哈嘉瑜伽,我们有三颗心，一颗在左边,一颗在右边,另一颗在中央 ，右心是很重要的,右心照顾整个肺,两个肺、喉咙、气管、鼻子、内部、外部也受照顾,我们可以说,克里希纳赐予我们五官容貌,而罗摩则赐予我们的内在各部分。祂们都是一样的,一位照顾我们的内在,一位照顾我们外表。从内在罗摩给你双耳,给你双眼,双眼的内在部分。内在妥当比外在妥当重要。罗摩就以身作则,祂从不关心人的外在或外表,祂在克里希纳来之前已经到来,想建立人类的内在,所以我们可以说,虽然祂是在右心轮,祂却是透过你的明善轮和部分喉轮在内在起作用,因为克里希纳,内在是罗摩,是毗湿奴。

所以,就西方的标准而言,这个人样子不好看,但我却认为西方标准是颇为有趣滑稽,因为这些标准既不像克里希纳也不像罗摩。像罗摩的人是很高大很健康,双手及膝, ajanabav,意思是有 ajanabav的人,祂很丰满,祂们两位都很丰满,祂们都要是丰满的,虽然祂们都生于火,祂也是生于火,水却是毗湿奴的主要元素,所以祂们都是丰满的,不像现代的想法,瘦得像柴枝,瘦得像柴枝,像肺痨病人。

并不是说所有丰满的人都是好人,若母亲这样说,我们常常推断以为丰满的人必定是好人,重点不在于此,我是说内在,内在正好相反，它的内在是绝对美丽,絶对充满爱,情感和温暖。没有这些质量的人就是非

霎哈嘉瑜伽士的徽兆,此其一。大声说话,大声谈话,在不适合的场合

的人必定是半疯癫,不可能是霎哈嘉瑜伽士。

若罗摩的温柔走向极端,我称这为sankocha，形式化,这是英语,不是

「形式」( formal)这个字,是 sankoch。祂有一次与拉伐那打斗,祂用

箭,一枝接一枝的箭射掉拉伐那的十个头,祂射掉第一个头,在再射第二个头时,第一个头又再生出来,因为拉伐那有份福佑,没人能因砍掉他的头而把他杀死。拉斯曼因此说:「你肯定知道不能因砍掉拉伐那的头而杀掉他,为何你不攻击他的心脏?」祂说:「原因是这样:现在他的心有摩诃拉希什米,悉旦,悉旦在他的心里,她在哪里,我怎能攻击他的心,这样做或许会伤到她。」他说:「那麽攻击他的头又有什麽用

祂说:「因为一旦我很快的射掉他的头,就会分散他的注意力,当他把注意力放在头上,我就可以攻击他的心。」看看这个sankoch?看看sankoch，祂说话的方式。现在,接着有什麽发生,祂很仁慈,有一次，一个名为 Shurpanaka很丑的女人想诱惑祂,她来诱惑祂,说:「罗摩为何你不与我结婚?」我是说,对像罗摩这种 Mariada Purushottama,问这个可怕的问题,任何人即使不做什麽,也会痛打她,罗摩微笑说:「女士,很抱歉,我有妻子,我相信一夫一妻制, aika patni vrat。很抱歉我、不能与你结婚。」但祂很挑皮的说:「好吧,我兄弟在这里,他的妻子留在阿约提亚,你可以问他。」

她就去问祂的兄弟:「拉斯曼,为何你不与我结婚?」她变得很美丽,她把自己变成美丽的女人,她必定是光顾了美容院或是什麽,让自己变成这样,她就在这里。他很生气的看着她,说:「你,丑陋的女人,为何要问这种问题?」他切掉她的鼻子,他就在纳希克( Nasik)切掉她的鼻。子所以纳希克解作鼻子,这就是为何你到过纳希克,他在那里切掉她鼻子,他很生气,罗摩却没有生气,祂以很有说服力的态度说:「我有妻子,我相信只能拥有一位妻子。」

祂的另一种性格是祂始终如一,祂不像克里希纳那麽反覆无常。克里希纳是外交官,外交手腕就是要多变,克里希纳是另一种风格。在霎哈嘉瑜伽,你不能像罗摩,有时你要像 Parashurama(持丫罗摩),不然事情是不能成就。以罗摩的漂亮性格行事,你发现祂是始终如一,不管祂说什麽,祂一生都遵循。例如,祂说:「我相信只能拥有一位妻子, alka patni vrat

毫无疑问,祂拥有一位又好又美丽的妻子,她去了拉伐那,留下祂一个人。当他们想开展一种称为 rajasurya yagya的yagya，即被全世界征服,他们就问他，「你要再婚,因为你必须有妻子。」祂说:「不,我不能 再婚,没有人能像我的妻子,我不能再婚,我只能放弃这种 yagya,因我不能再婚。」他们就说:「好吧,你唯一要做的是建造一尊金的悉旦雕像,你要用这尊雕像来代表妻子。」祂说:「我同意。」祂拿走袘所有的饰物,用来造这尊雕像,来开展 yagya,不管祂说过什麽,祂都贯彻始终的实行。祂的正法是完美的。

另一事是当悉旦失踪,祂从不睡觉,从不睡在床上,常常睡在大地之母 上,从不睡在床上,只睡在大地之母上。印度很多诗歌,都有详尽描述祂失去妻子的痛苦。悉旦很神祕的离开祂,她从大地之母消失,因为大地之母给她生命,所以她消失在大地之母里,罗摩变得非常失落,祂跳进 sarayu河里,在祂来自的水元素里消失。

这个男人必须放弃妻子,这种对比,你能看到像波浪般性格上的起伏。祂生活的社会,祂统治的地区,对与拉伐那同住的妻子有反感,大家开始谈论,因此,作为贤君,祂决定祂的妻子要永远离开,祂把她用漂亮的战马与祂的宰相和兄弟拉斯曼一起送走,拉斯曼带她离开她,告诉她，发生了这些事情,罗摩要我们把你留在的蚁蛭仙人( valmiki)的静室。她因此很沮丧,她说,她是太初之母,所以她不介意，她再说:「你留我在这里吧

很有自尊的人,她没有说:「不,不,不、不、我要跟着衪或「我要控告衪、到法庭控告、拿走祂所有钱,祂竟敢抛弃我。她完全没有这样做,这是女士的优雅宽之处。

她情切优雅的说:「好吧,现在你听从你的兄弟的话,我是你的嫂嫂,是长辈,现在你要遵从我,我告诉你,作为你的嫂嫂,你现在可以走了,留下我独自一人在这里吧,我不想与你再到另一处地方,不想你与我和其他人一起放逐。」她已经怀孕。若这种事在这里发生,当然,可怕的事情可以发生;若这种事发生在印度,妻子会自杀,或她没法忍受承受这种事情。我想这两种情况如出一辙,是一种逃避。若没有敌对的行为,就是退缩。

但她说:「不,我要让这两个孩子出生,我能照顾自己,好吧,祂很仁慈的这样做,我没事,请告诉祂不用担忧我。」她告诉拉斯曼:「好吧,我唯一的要求是你要好好照顾祂。」接着她告诉宰相, mantri(宰相),

「你必须好好看顾这个王国。」

看看这种尊贵,这种平衡,这种个性,罗摩的品格。祂被称为 Martada Purushottama。看看祂的妻子,她各方面的表现都与祂一样出色。当拉伐那拘禁她,拉伐那很害怕她的 Shakti(力量),因此他没有触摸她,他常常恐吓她,说:「我会对印度的妇女做这种事情,我会对全世界的妇女做这种事情,我会做这种可怕的事情,我会再次出生,我会有不当的行为。」她说:「做你喜欢做的事情,你不能碰我。」

他不能触摸她的手,他很害怕。哈奴曼带来罗摩的介指,把介指给她说:这是罗摩的介指。」她说:「是,我知道,祂怎麽了?」他说:「还好。」她询问有关她的问题。他因此说:「母亲,你骑上我的背,我很容易就能把你带走,爬上我的背,我载你走。」她说:「不,我不会跟你走,罗摩是勇敢的国王,他应该自己来,与拉伐那战斗,杀掉他,因为他是邪恶的,战胜拉伐那后我才会光荣的与祂一起走

她什麽也不害怕,对她,最重要是杀掉拉伐那,邪恶的拉伐那,罗摩要杀掉他。对妇女这是一份很大的勇气。你看到她这两方面的表现,你会感到惊讶,妇女的个性怎会那麽有力量,这并非反动,「我丈夫就像这样,因此我也是这样。」;「我丈夫不为我这样做,因此我就像这样。 「我丈夫走了,我完蛋了,没有丈夫,我该怎麽办?」悉旦不是这样,她坚贞独立。

她向哈奴曼说:「不。」站起来说:「当罗摩来杀掉这个恶魔,从地球除去这个恶魔,那麽,只有祂才能带我走,我不会跟你走,我不会逃走,不会跑掉,不会这样,我要在这里面对自己。」对一个妇女,这是太过分了,要关进这种可怕的监狱,关进对她来说很危险的地方,还能说:「我不走,不管你怎样尝试,不管你用什麽把戏,不管你说什麽,我都不会走。」试想像,拉伐那是可怕的家伙,他会对她做任何事,但她仍保持平和宁静,等待她丈夫回来,你能在现代想到有这样的妇人吗?那麽满足于自己,那麽平衡,那麽充满信心和力量,这就是悉旦一生带给我们的信息。

罗摩的仁厚在祂开始管治人民就显现出来。祂关心人民的需要,对他而言,最重要是在祂管治下的人民要快乐,要喜乐,祂以极大的爱心照顾他们。祂有两个儿子,祂只照顾了他们一段短时间,就失去他们,因为他们与他们的母亲悉旦一起失踪,蚁蛭仙人(Valmiki)教导祂的儿子怎样唱诵罗摩衍那(Ramayana)。他们走到阿约提亚唱诵罗摩衍那。罗摩与他们一起去。有天在其中一个 yagyas,当他们捉住罗摩的马,哈奴曼发觉不可能战胜这两个男孩,他不明白为何会这样。现在,我们要描述伟大的哈奴曼的性格。他告诉罗摩:「我不明白,我面对不了这两个男孩，我不知道他们是谁

罗摩因此走到哪里,这两个男孩拿着箭站着,接着悉旦出现在男孩的面前,说:「你们不能打祂,因为祂是你们的父亲

这让哈奴曼知道,他说:「好吧,现在,我要打罗摩,为何祂要像这样离开你们?」看看哈奴曼是那麽善解人意,是伟大的虔敬者,罗摩的虔敬者，「祂做了些对我母亲不公正的事情。」他为此而站起 ,他能看到:来支持母亲。哈奴曼就是这样甜美,哈奴曼是,你也知道,是纯真、单纯、有活力的天使加比奥( Gabriel),他的活力可以表现在当他出生,他说:「最好吃掉太阳,因为太阳正使在印度的人感到灼热。」所以他跑去大口的吃掉太阳。人们要说:「你要明白,虽然太阳会灼伤我们,但它对我们却大有帮助,请释放太阳,为何你要把它吃掉。」他因此释放了太阳。

哈奴曼的一生都在服务罗摩,他对罗摩是那麽虔敬。这里的对比是哈奴曼有 navadha、 navadha siddhis、 navadha siddhis,九种 siddhis(大能), anima、 ganima、 raguma和各式的大能。他能变小,能变大,能做很多事情虽然他拥有这些大能,能力和力量,罗摩有一次问他:「有人袭击我的兄弟拉斯曼,他病得很重,我是说他快死了,你去找一种特别的 sanjeevani,一种草药,我想用这种草药来擦他的头。」他因此走去找草药,他把整座山放在手上,带给罗摩,「现在你来选,我不知道是那种草药,我找不到。

这是哈奴曼的力量(Hanumana Shakti),虽然他拥有这些大能,却仍是那麽谦虚,那麽虔敬顺服,这是有力量的霎哈嘉瑜伽士的征兆。任何有力量的人必须很谦虚,毫不暴戾。圣雄甘地常常说:「什麽是弱者的非暴力？

弱者非暴戻,有什麽了不起?这只是他处事的手法,或一种保护。弱者非暴戻只是因为他不能面对,没能力作出抗议。有力量的人毫不暴戻才是真正非暴戻的征兆,拥有力量的人若不暴戻,即代表他们对自己的力量有信心。对自己的力量有信心的人,为何他们还要压迫控制其他人 ,他们只要站起来说:「好吧,来吧,你想怎麽样?」即使只是这样说,人们也会跑掉。所以那些暴戻的,愤怒的,脾气差的,控制人,折磨人,麻烦人的人,才是最软弱的人,他们品性软弱。若他们品性没问题,就不会做这些事情。这样做的人,不是鬼附上他,就是他受亡灵的影响,或他太软弱,受他的愤怒控制,因为他没有能力去承受一切。

最有力量的要算是大地之母,因为她有承担忍受的能力,有能力承受的人是最有力量,不能忍受的人:「我不能忍受,我不喜欢这个,我这样」对地球而言,这类人是一无是处,我有时感到:「为何神要创造他们?」有这类人在你四周是件头痛事,「我不能吃这种食物,我不喜欢这个。」那麽为何你还要在这里?别人也不喜欢你,没有人喜欢这类人,这就是为何他们常常说:我不喜欢这样,我不喜欢那样,我--人的力量在于他能忍受事物的程度,你能忍受多少,你能毫无感觉承担忍受多少事物?就如在森林里,你快乐,在王宫里,你也快乐;你是这种那种肤色,这个那个种族,过这种那种生活,你全都能忍受。这种忍受力给予你才干能力,有能力质素拥有霎哈嘉瑜伽。这些都不是外在显现出来的,不是在受什麽折磨,不用说:「我受苦来变成这样。」不是这样,你没有受苦,这只是附带而来的。对各方面都要求要舒适,要过奢侈豪华的生活,不要各种不足缺失的人,我要说,就文字的各种意义而言,他们全是乞丐。

我是说最佳解决问题的方法是不要与他们一起。某程度上,现在我不驾驶,所以我没有驾驶的问题,我没有…我从不打电话,所以我没有电话的问题;我不到银行,所以我没有银行的问题。最好要算是:我没有收入,所以我没有付税的问题,不管什麽困扰你,你只要不要它,为何你要拥有它?拥有它,受它困扰?这看来很有趣,你很容易能在这个世界抛掉任何困扰你的事物,那麽你就不用让这些事物骑在你头上。但当问 题(problem这个字,特别是欧洲社区，,「问题是个很普通的字。就英语而言，我们从从没有学习过问题这个字，问题这个字句，你只用在学习几何学，几何学的问题,但你从不知道生命会出问题,稍后当你与欧洲社区有接触,他们会说:「这里没问题,这个才是问题」至少每他们都会说「问题」上百次,所以就问题而言,解决方法就是不要拥有带给你问题的事物,你可放弃一切,放弃任何要求,若你知道怎不执着,你就能放弃一切。

很多人来告诉我:「母亲,我们有自我,这就是问题。」我说:「那麽放弃自我吧!」我是说很简单,你为何还要拥有它呢?就如,他们想说:「这事带给我们麻烦,但我们仍然黏贴着它。就如我们害怕鳄鱼，,但仍把脚放进鳄鱼的嘴巴,我们的问题是鳄鱼会吃掉我们的脚。现在放弃吧。他们却会找寻鳄鱼,张开牠的口,把脚放进去,再来找我说:「母亲,我们有个问题,我的脚在鳄鱼的口里。

要找到问题所在,你必须面对它,没有面对问题,你怎会有问题?就如有人有很可笑愚蠢的问题,某人最先的问题或许是:「噢!我要把衣服熨好。」「有这个需要吗?」没问题,就如衣服本来的模样穿上它吧,谁会看你的衣服?你看,这里所有人的衣服都是熨过的,不用介意,若衣服没有熨,是他们的问题,就像这种蠢事,你会看到很蠢的事

我认为最大的问题是你的手表。在瑞士,我不应这样说,你看到问题就像这样,现在你要到机场,一旦你告诉某人你现在要到机场,我要去，你不要…每个人都跳起来,就像站在跳板上,你看到他们全部人就像这样跳起。「发生了什麽事?」「母亲,你要到机场。」「好吧,我要走,你们怎麽了?」「出问题了。」我说:「什麽问题?我要走了,我只知道你不用到机场,若飞机不来接我,我不会回来骑在你头上,我会留在酒店,不用担心，为什麽你为此那么兴奋?人们因我要乘飞机而感到兴奋,有时令我感到他们想摆脱我,所以,这是拘泥于小节的人的问题。现在,若我说:我

知道飞机不会离我而去。」我知道,因为我知道很多事情,所以我没有问题,但即使你或许坐不上飞机,那就坐不上吧,能坐上这班飞,好

坐不上也没所谓,还有什麽问题?你是能坐上飞机,或不能,什麽是二者之间?问题出在那里,我仍是不明白,它不是能解决,要保持二种可能情况,亦只有这两种情况出现,什麽是带给你问题的第三种情况?你告诉我第三种情况，你告诉我。

就如有人欠我钱,好吧,他不是还我钱,就是不还我钱,问题出在那,问题是你称呼它为「问题」,想逃避面对真相,若你面对真相,你便会知道,看现在这个男人要给你钱,好吧,我要面对它,我会告诉他:「先生,你要给我钱,你要付我钱,这是你的责任,若你不给我,你在做错事。」你找他,面对他,告诉他,但若你不这样做,只坐在家中:「噢!天啊!,这是问题,我必须…你看,这个人不会给我钱…噢,天啊!这是个问题。」只坐在这里,时常拍打自己的头,又怎能拿到钱?

若你面对它,你会感到很惊讶,不再有任何问题。若你的车子坏了,你就下车,自得其乐,直至有人来载你;又或没有人来,你便留下过夜怎麽了?不会有老虎来吃掉你,若真有老虎来吃你,让牠吃吧。问题出在那里?我仍然看不到,看不到任何问题。若老虎要吃你,牠命中注定要吃你,任何情况下,没有人会死,你会重生。若你能从这个角度看事情,你会很惊讶,大部分的问题都不存在,它们就像你的思维,像你的思绪波浪创造的气泡,「这是问题,这是问题。」像今天,他们说这天「若没有 那天租不到会堂,好吧。「你想租那个会堂?」「这里的。」会堂,让我们在外面吧。

罗摩就是显示给你看,怎样运用当时的情况条件做到最好。现在,祂怎

样帮助我们,让我们看看,罗摩透过祂的品格,祂的平衡,祂的平和

祂的温文,祂的甜美已经向我们显示,祂既是仁爱厚道的国王亦非常有爱心的丈夫和父亲,祂亦遵循正法,除此之外,祂走到马哈拉斯特拉邦,安排各种事情,因此祂能赤足走在马哈拉斯特拉邦的土地上,使土地充满生命能量，因为霎哈嘉瑜伽士有天会到哪里,因此马哈拉斯特拉邦的土地必须是充满生命能量。在阿约提亚，他从不脱掉鞋子，因为他是那里的国王，但当他和悉旦到马哈拉斯特拉邦,祂们都脱掉鞋子,让土地有生命能量。在路途上,祂看到一块大石,是一个受咀咒的女士变成的, 他只是触膜她,她就回复生气,就像这样,祂只是在途中顺便的一件一件事去做,就是这样做了,祂生命的目的就是到哪里,罗摩在我们内里成就了很了不起的事情。

罗摩代表 pranavai,即我们维持生命呼吸的空气。有生命力的空气,一旦这些空气热起来,我们就知道罗摩不再与我们一起。通于你的鼻子和嘴巴的空气必须是清凉的,我不知道你们是怎麽样,我每时每刻都是这。当你生气,鼻孔就会向上,胀起来,热空气,刺激人的说话,一切都是火热的,激怒的眼睛,一切都像这样向上,蜷曲向上,你变成凶残的拉伐那,因为你已经忘记罗摩漂亮的本质。

祂为我们心轮中部做的事是最了不起,祂在你内在给你父性,因为罗摩代表父性。现在,你要决定,你是那类型的父亲,不是好父亲的人右心轮会出问题,不是好丈夫的人右心轮也会出问题,右心轮很重要是因为特别在西方,西方的气候很有趣,你必须常常留在室内,门户时刻紧闭,常常关在室内使你干巴巴。若你没有罗摩的甜美,温暖,仁慈,就会染上哮喘,西方很多人因哮喘而死,除此之外,你与妻子对抗,不善待她们,拿走她们的钱,欺骗她们的金钱,各方面折磨她们,情况就变得更坏。

所以这是与钱有关,某程度上,因为悉旦是拉希什米,她也是罗摩的力量，因此当你是坏父亲或坏丈夫,拉希什米也感到困扰沮丧,这就是为

何古哈拉希什米( Gruha  lakshmi)很重要。妇女必须是古哈拉希什米,她们不能是泼妇,丈夫也应该善待她。这样会是很糟糕 ，很坏。妇女必须成为古哈拉希什米,美丽的女士,有很甜美的本质,以甜美的态度与丈夫说话,照顾孩子,照顾家庭,照顾所有访客。

若你鼓励和追逐这种坏女人,即是说,集体而言,她们要是好的,若她们集体地言行为不当,集体地富侵略性,集体地折磨人,这种妇女完全不应鼓励支持,还有,就如 Tulsidas所说,她们应该挨打。在现代,有人以这种态度说话,这是种很坏的事,任何有这种质量的妇女应挨打,她们没资格成为古哈拉希什米。当然没必要打她们,我是说你要把附在这些妇女身上的亡灵赶走,这很重要,不然,若你不能把你的妻子带回正轨,你的右心轮或许会有阻塞,最终染上哮喘,因为你和你的妻子是社区的一分子,社区要有一定的法律规则是很重要的。

有一些像锡吕·正法(Shri dharma),一些像 pati dharma,一些像 matadharma, pita dharma,一切都有其正法规律。折磨妻子的人有很差的心轮,同样,受妻子摆布的人也有很差的右心轮,你必须处于平衡,你是丈夫,她是妻子,你们两个人要保持良好的家庭关系,不是单方面,不谨是丈夫或妻子的责任,你们两个人都要按照女人和男人的本质来行事互相尊重,相亲相爱,互相分享,让人看到你们就像车的两个轮,一个在左边,一个在右边,没有不平衡。我多次告诉过你们,你们是平等但不是一模一样。

以罗摩为例,祂离开妻子;说到悉旦,她也离开丈夫。她是作为女人离开祂,而祂则作为男人离开她,虽然,她离开祂是女人该做的事,祂离开她则以作为国王该要这样做。同样,妇女做任何事,都要以女人的行事态度方式来做,同一件事,男人或许也有做,但她必须以女人的身分来做,而男人必须以男人的身分来做。

这就是 Manada Purushottama,是男人中最高,全都是 Manadas(分际),即他要遵守的界线。界线是你不要控制别人,不要侵占别人的位置。例我曾经见过富侵略性的人也来我们的讲座,他们会坐在我面前,我一打开门,他们就站在门前,他们什麽都是最先的,这就是没有分际的表现,你应在后面,应该…我们有领袖,他们可以坐在前面。尝试在后面,「我想做最先。」我曾经说过:「最先的最先。

你也知道最先的最先的故事。当你想炫耀,你就变成最先的最先,就会有这样的事情发生在你身上。我知道他们全都像这样。成为背景是最值得尊敬的事情。若母亲要来,最先走上前,最先跳上前,站在最近门前的人,,一旦我看到这个人,我会说:「噢!你走到后面。」有人做摇灯礼只为炫耀,有人抛掷花朵亦只为炫耀,他们必须要第一,不知为何,因为他们请求,就取得这个位置,领袖们要小心,不要把责任交给这些人,他们的傲慢,想炫耀,真的令我很失望。

今天我要说,在这种情况下,我们要决定,若领袖们的妻子不谦虚,没有仁慈,没有爱心,不像古哈拉希什米,对集体不亲切甜美,我们就既要取消这个丈夫亦要取消这个妻子的领导地位,我们不能有可怕妻子的领袖,不能,因为领袖的妻子就像母亲。我曾经描述过有五类母亲,其一是导师或领袖的妻子,若领袖有这样的妻子,他最好还是辞任领袖,纠正妻子,做可以做的事情,除非她妥当,他都不应当领袖,这很重要,我曾经见过这种妇女把丈夫拉下,不单如此,连霎哈嘉瑜伽,霎哈嘉瑜伽士和整个神的组织都会被拉下。所以我们要小心,妇女也要明白,若她们的丈夫是领袖,她们要极之好,极之慷慨大方,会与人分享一切,照顾人,要有絶对的母性,也不应容忍荒唐的事情;当人犯错,也应纠正他们;她也不应向她的丈夫举报任何人,不要担起本来不是她们的责任。若她们不是这个层次,她们就一无是处,毫无理据基础以作为领袖的妻子而自豪。

我们从罗摩和悉旦的一生学懂了很多,祂们两位都为我们做了很多事,为我们带来这麽了不起的人生,祂们一生都在受苦,不停的受苦,祂们住在村落里,森林里,当还是国王和皇后时,他们从不知何为不舒适,祂们每时每刻赤足四处去,经历各种折磨苦难,悉旦被可怕的拉伐那掳走,她要与恶魔一起生活,你能想象吗?她与恶魔生活,这就显示她伟大之处。不同本质的品格,像悉旦和罗摩,祂们在显示互相补足的特性,互补不足,若能这样,那麽夫妻间的关系在霎哈嘉瑜伽就很漂亮,亦理应如此。我发觉有些人很好,有些领袖极之好,但妻子却可以很冷酷,很严厉,挑拨离间,很麻烦,很自私,有这些质量,你是不能在霎哈嘉瑜伽成长。你是何等幸运,能有这个机遇,拥有一个领袖, 一个在你的国家里霎哈嘉瑜伽最高位的人为丈夫,你也必须拥有他那样的能力,才能和名声,不然,你不该有任何权力。

这就是为何在胜利日(Dassera),我要告诉你,让我们下定决心,在霎哈嘉瑜伽,我们要拥有大师罗摩,祂有仁慈、爱心、慈悲、安全感，平和、喜乐和内在的纪律规则。整个纪律在我们内在,我是说罗摩把自己放进分际的纪律里,同样,我们也要把自己放进分际的纪律里。

这是很了不起的事情,应发生在瑞士,因为瑞士最需要罗摩的祝福。这个国家的行事方式是很自私,不仁爱的活动在进行,以这种自私,这种狭隘、这样低层次的态度对待贫穷国家的钱,都在摧毁很多贫穷的国家。今天对我们很重要,重要的是我们祈求解放人类像刽子手般的心。在现代,没有战争,他们却在经济上屠杀人,他们以剥夺别人的钱,别人的福泽来杀掉他们,所以,若罗摩要降临,祂要出生在位于领导地位的人的心里,这就是为何我们要向罗摩祷告:「要仁慈,要有爱心,那麽我们才能在这些人的心中出生。

愿神祝福你们。